本无太多时间看什么书了，因为，交会议论文的日子越来越近了。可我竟然还没有动笔去写下一个单词。从这个角度来说，我正痛苦地挣扎在两种“理性”的角力中……
大概是五年前，我突发奇想地提出一个看法，叫“传统的多样性”（the variety of tradition）。当时，正在对民族主义与现代化这些宏大问题进行思考。在阅读中国与土耳其的文献时，我感到，历史上的民族主义者都在诉诸于不同的传统，来为他们的主张提供合法性（legitimacy）的支持。
既然，这些伟大的思想家在对传统的“征用”过程中呈现这种缤纷多彩的局面，我就想，以往我们对历史和传统的认识肯定过于单一、片面化了。如果说当时我的想法还仅仅在于从历史与民族主义的关系来探讨这个现象，还更多地是局限于对现象的描述的话，今天，我更想知道的是，为什么我们长期以来对传统的认识竟然如此片面而不自觉？又是谁影响了我们对历史与传统的认知？他们又是凭什么塑造了我们的历史观与传统观？撕裂前人制造的屏障，我们又该如何更为客观和全面地告诉当代人我们更为真实的过去。
现在，提起中国传统，很多人就会说“儒教中国”，中外学者多持此见，普通百姓也多以此为真。可是，问题就出现这里。接下来的博文中，我会把这个问题分解来说。概括来说，儒家或者儒教也好，至少有两个层面：一是作为思想与意识形态；二是作为一种制度化了（institutionalized，最近有个朋友提到是“型制化的”，大概就是说这个词吧？）的安排。
如果不去注意区分这两种儒家传统，就容易陷入一种过于笼统的“概论”中，对活生生和复杂的中国传统抽象化，结果就是误读和误解，并误导后人。我会从更长的历史视野来解释儒家在中国的发展和地位。
